Ведические символы. Связь наших предков с силами Рода

Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о язычестве принято говорить в книгах одной строкой: «до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками», однако такая формулировка не только не точна, но и не верна – это все равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле, Язычество Славян – предмет для изучения намного более глубокий, интересный и загадочный, чем христианство.

Это доказали уже многие авторы, например, Борис Алексеевич Рыбаков в его эпохальных книгах, открывших многим людям, ныне занимающимся язычеством, глаза («Язычество Древних Славян», «Язычество Древней Руси» и многие другие), многим менее известные более поздние авторы: Антон Платов, Александр Асов, Валерий Демин, Сергей Парамонов (Лесной). Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов.

Исследованиями занимаются и члены родноверческих (языческих) общин, стремительно набирающих силу в нашей стране, самые известные из них – волхвы Велеслав (община «Родолюбие»), Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Велимир («Коляда Вятичей»). Все эти авторы говорят о язычестве как о многосторонней, глубокой и древней вере наших славных предков – и никто не обвиняет древних славян в «темном идолопоклонничестве».

В этой же работе речь пойдет о языческом символе, неотъемлемой части традиционной (языческой) культуры. Будут рассмотрены основные группы символов, их религиозно-магическая трактовка и история их происхождения, и прочие небезынтересные читателю факты.

Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.

Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману, совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…

Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции.

Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали.

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Самые недальновидные и необразованные, чей разум отягощен глупыми пропагандистскими выкриками СМИ, считают этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы, Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, как фашизм – так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера.

На самом же деле, знак сей, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит От индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу – место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». Однако у славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Однако, Коловрат, все же начинается с 6 лучей. Так как Коло – это круг, КОЛьцо, КОЛесо, КОЛОдец, КОЛОбок. Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, есть основания даже полагать, что Солнце в древности называлось именно «Коло».

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» - «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им Славянских народов и решили, что то, что Славянам – Правь, им – Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.Свастика – это не только четырехлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые другие виды свастик.

Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.

Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель – Трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», то есть не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении. Можно также сравнить его с тремя рунами «Кано» (“Kano”), очень сложной руной, связанной с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной «путеводной звездой» для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у Славян – с Числобогом, а три луча трикселя – с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхгностно: оно строится лишь на греческом толковании нозвания знака: tri – три, kselos – кость, конечность. Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется «тетраксель».

Итак, основные формы солярной символики, свастики, рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственных Славянским народам, например «Глаз дракона» - трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемый на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли, так называемый «кельтский вариант» - свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, Зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…

Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» - крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» - огонь (сравните: «кресало» - инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и

взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.

Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).
Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно.

Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

Мать-земля, Матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью – она, подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в народной мифологии – они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы – Макошь. Ее имя образовано из двух корней

Знаки засеянного и незасеянного поля

– «Ма», Мать и «Кошь» - кошелек, хранилище богатства. Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой Земле. Земля ассоциируется с женским началом – во-первых, Земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля – несчастную), ведь нить – символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли – хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Неприменный атрибут Макоши – рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики - если хоите, лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься».

Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода.

Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов.

Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики.

Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий.

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения.

Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы.

Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой».

В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга).

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»).

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у Язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для Язычника, это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) – дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета).

Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога, Тора – одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Усестно будет также вспомнить об огненном мече – символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фэнтезийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути язычество, вооружены световыми мечами.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду жарят черти на кострах, у которых (костров) есть семь режимов приготовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию Данте») – прям СВЧ какая-то. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников (где же милосердие и всепрощение?!) берет, что естественно, свои корни из более широкого и обоснованного языческого представления о Навском огне. Так вот Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством, (вспомним греческий Аид) – и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях – они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.

Такие вот пироги. Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно, Небесная Кузни – довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже, языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Взглянем на руническую первооснову этих знаков. При разложении этих знаков, как небесного, так и земного огня, перед нами получается как минимум, четыре футаркские руны Кано (Kano), «Факел» вот как характеризует руну А. Платов:

«…Очень мощная руна; связана не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ей необходимой силы. Второй аспект руны – раскрытие. Очевидно, что оба аспекта руны взаимосвязаны – невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру». Вот один аспект огненной силы.

Также перед нами может получиться руна Гебо (Gebo), Дар – руна божественного дара. Еще мы видим в них руну Ингуз (Inguz), руну скандинавского бога Инга (Фрейра), это одна из интереснейших рун Футарка, руна плодородия в репродуктивном аспекте. Эта же руна у в Славянском строю аналогична по смыслу руне Даждьбога, подателя благ – обратим внимание, что эта руна встречается уже только в знаках небесного огня. И наконец, перед нами может престать руна Oтал (Othal), наследие, название которой говорит само за себя. Вот так – символика огня очень сложна.

Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на осине? Наверняка. Итак, прерд нами символика пространства и воздуха. Давайте определимся, что мы пбдем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического мира, определяемый какими-либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему, законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить о природе воздуха.

Стреляли Вы когда-нибудь из лука? Не в тире или спортивной площадке, а в поле? Если да, то Вам должны быть знакомы неописуемые ощущения, когда вы отпускаете стрелу и она летит со свистом в небо. О луке и стрелах здесь упоминается не случайно, дело в том, что стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.).

Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов.

Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, чожно сказать, символизируют длину ширину и высоту. Кстати, неизменный атрибут Триглава – огненный меч, о котором – в предыдущем разделе. Богом морских пространств является Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех главах, они символизируют север, юг, запад и восток. Бог же ветра – это Стрибог со своими младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным уроганом.

Также существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны-«маги», астрал. То есть, пространство между мирами, великие промсторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров. Рассмотрим «крону» Мирового Древа, Правь – перед нами находится руна Альгиз (Algiz) Старшего Футарка, руна пассивного порядка, а в Вендском ряду перед нами руна, так и называющаяся – Мир, то есть Правь, внутреннее Я, Белобог (собирательный образ светлых Богов), род. А теперь посмотрим на корни Мирового Древа, перед нами перевернутая Альгиз – активный беспорядок, хаос, а в Вендских рунах – руна Чернобог, антагонизм руны «Мир». По – моему, связь ясна.

Как уже можно было убедиться выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил – один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и День с ночью, это, наконец мужчина и женщина. Правь – царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в явском мире по Прави – справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов).

Навь – темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен – Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование – условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей, человек, между прочим, олицетворение единения этих двух сил (см. раздел «символика воды»). Вообще, о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам А. Платова, волхвов Велеслава, Велемира и Иггельда.

Дуальная же пара мужчина и женщина – это опять же, союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщин – чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в порядок и равновесие (отбросим некоторые «мужские» исключения и сексуальные меньшинства), женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу (это ее нормальная среда существования).

Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт, на скромный взгляд автора, мы не можем говорить о том, что мужчина – олицетворение Прави, а женщина – Нави, однако мы можем говорить о том, что и те и другие олицетворяют какие-то особенности Прави и какие-то особенности Нави (все зависит от человека).

Если человек склонен к Прави (в его личной битве на Калиновом Мосту, Правь одерживает победу), значит он будет проявлять стороны Прави: если это мужчина – он будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини – Лада, Леля, Жива и другие. Однако, если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше, или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует, как уже говорилось, крест и ему подобные знаки.

Еще одна дуальная пара, которую нельзя рассмотреть, это Небо и Земля. Эта пара, в принципе, похожа на пару Мужчина-Женщина, однако есть некоторые различия. Итак, в традиционном представлении, Земля – мать, Небо – отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина-женщина, где он отходит на второй план.

Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, срастающиеся, в итоге, в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря, двучастные знаки, переходящие в одночастные.

Одна из самых сложных и мало изученных групп символов – символика идеала. На это, безусловно, есть множество причин. Однако они нисколько не уменьшают этой прорехи в изучении символики Язычества.

Что является идеалом в Язычестве? Конечно, некоторые могут распространяться о примитивности его (Язычества), что, мол, идеала вовсе не было его вовсе не было. Но это не так – малоизученность этой проблемы еще не говорит об отсутствии у язычника идеала. Как уже не раз мы убеждались в предыдущих разделах, в Язычестве огромную, если не ключевую роль играет борьба противоположностей и при этом их единство. Например, пары Правь-Навь, мужчина-женщина, хаос-порядок.

Это один из ключевых принципов в язычестве – борьба и единство одновременно. Через это противостояние и вместе с тем, неразрывный союз, достигается гармония. Звучит грубовато, но задумайтесь: хотите ли вы жить при абсолютном порядке? – звучит угрожающе, не правда ли? Тогда получится просто «День Сурка». А при абсолютном хаосе? – тоже вряд ли. А хотите ли вы иметь только разум и не иметь чувств?

А то, при чем жить хотим, например, в мире Прави, просто не достижимо в явском мире, так как Явь – та область на Мировом Древе, где происходит единение и вместе с этим вечная война Прави с Навью. Это все говорится для того, чтобы не допустить суждений об односторонности идеала. Идеал, это всегда совокупность чего-то с чем-то. Простой пример: винт и гайка: они абсолютно разные, но в тоже время, они идеально подходят друг к другу: гайка идеально навинчивается на винт, а он ввинчивается в гайку – вот единство противоположностей.

Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина. Видеть ее способны не многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит (вот вам «православная» вера - у русского христианства даже название языческое). Конечно есть и исключения, однако в общем, язычники живут по Прави. Это очень важный момент: обратите внимание – не по закону, а именно по Прави, это что-то типа совести, если кто-то еще знает что это такое. Поэтому древнему Руссу не требовалось никаких записанных на бумажке норм – он и сам прекрасно понимал, что резать всех вокруг, брать чужое, оскорблять – плохо, да и милиции по этому не требовалось: ведь преступник, совершивший что-то не по Прави, будет наказан окружающими.

Насчет изображения идеала дело обстоит намного хуже, чем в других группах. Однако, можно все-таки говорить о том, как он изображался. Поскольку идеал это гармония всего сущего, его изображают как яйцо. Все помнят, например, сказку про курочку Рябу, однако мало кто знает, какой глубокий сакральный смысл заложен в ней. Это остатки древнего мифа.

Задумаемся: курочка Ряба, умеющая говорить (и при этом не вызывая этим никакого удивления у Бабы с Дедом), снесла хозяевам золотое яйцо, то есть привнесла в мир гармонию. Однако, что делают люди? Вместо того, чтобы беречь золотое яйцо, пытаются бедное яичко разбить. На этом месте остановимся и подумаем: а кто, собственно, такие, эти Дед и Баба? Между прочим, своих далеких предков язычники называют, соответственно, Дедами и Бабами. Баба, также, женский первопредок. И вот эта компания из перволюдей пытается разрушить гармонию. Не правда ли знакомая картина, как актуальна эта проблема и сегодня? Но у них ничего не выходит – маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что создано богами Прави (то есть курочкой Рябой). И тут появляется мышь, причем никакая-нибудь, а серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А если быть точнее, она - ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию).

И приходит она не одна, а еще и со своим хвостом наперевес – хвост у мыши похож на маленькую змейку - это тоже не случайно – мышиный хвост это Змей Юша, он же Мировой Змей, он же волк Фенрир в скандинавских Мифах, из-за которого произошел Рагнарок (конец света). И вот силы Нави, вместе с Юшей, бьют по гармонии и нарушают ее – яйцо падает и разбивается (ах, как легко нарушить гармонию!). И что же, Дед с Бабой радуются – ведь яичко-то разбилось – нет, они наоборот плачут – им не нравится жить в дисгармонии (тоже знакомая картина – наделают дел, а потом рыдают).

И что же, курочка Ряба говорит, по сути, своим детям, мол, не беспокойтесь, я гармонию восстановлю (снесу новое яичко) – вот вам сущность Прави. Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. А непутевые люди – так ну есть они и есть. Но: если бы не было мыши (Нави) и яйцо бы не разбилось, была бы нужна людям Ряба (Правь) – вряд ли, уж такова сущность людей.

Еще есть сказка о колобке с подобным сюжетом. КОЛОбок тоже похож на яйцо. Все те же непутевые Дед с Бабой упускают свою гармонию, свой идеал, неосмотрительно оставляя его на окне. Но если бы на окне его не оставили, они бы его все равно уничтожили посредством своих материалистических потребностей – съели (подобно тому как сегодня высокое искусство превращается в бизнес). Путем долгих исканий, трудов и стараний, Баба (именно Баба), следуя импульсу Деда (муж оплодотворил, жена родила, простите за некоторую пошлость), Баба создает идеал – круглого колобка. Но в результате, оставив его, пускай не навсегда, но все же на время, они его теряют. Будет ли у них возможность создать еще один? – Вряд ли все ото всюду уже вымели и выскребли.

И последнее. Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю (круглую, кстати). Так что, в каком-то смысле, первоначальная гармония утеряна навсегда.

QR код страницы

Больше нравится читать с телефона или планшета? Тогда сканируйте этот QR-код прямо с монитора своего компа и читайте статью. Для этого на вашем мобильном устройстве должно быть установлено любое приложение "Сканер QR кода".

Во все времена славяне старались оградить себя и своих близких от зла, проблем, наговоров, болезней и душевной тревоги при помощи оберегов. Если коснуться истории, то древние славяне поклонялись культу Солнца, поэтому славянские обереги всегда были с солярными знаками, основная задача которых это защита человека их носящего.

Не стоит думать, что защитить человека может любой оберег, ведь универсальных вариантов, как, например, в христианстве, нет. Для того чтобы оберег служил надежной защитой, его необходимо правильно подобрать. Одним из ярких примеров славянских оберегов (индивидуальных) можно считать солнечный знак валькирии, который носили только славянские женщины, заботившиеся о защите своего рода и семьи. Обереги славян издавна предназначались для создания своеобразного защитного экрана человека, дома, семьи от всевозможных неприятностей, болезней и бед.

Каждый славянский оберег индивидуален, поэтому важно подбирать его не только по красоте, но и значению. Выбор оберега – это процесс сложный, требующий не только определения критериев красоты, но и базовых знаний относительно того или иного вида, который станет настоящим помощником, а не очередным модным аксессуаром.

Каждая культура характеризуется не только своим собственным эпосом и традициями, но и собственной системой эзотерических образов, в которых на основе самых элементарных геометрических фигур закладываются основы бытия и мировоззрения представителей той или иной народности. Можно смело утверждать, что символика и эмблематика – это обязательная составляющая всех религиозных конфессий, общин и культур.

Наши славянские предки имели достаточный багаж знаний для того, чтобы составить свою собственную

модель устройства окружающего мира. Самым ярким

же форма и у ДНК. Если обратиться к шумерскому эпосу «Энума элиш», то в нем четко прослеживается связь между ведами Древней Индии, основой которых можно смело считать славянские предания. В этом эпосе достаточно подробно описаны процессы появления Солнечной системы. Не стоит забывать о
Махабхарате, которая написана на основе Перуновых вед. История славян полна тайн и загадок, и каждый, кто хочет постичь их, должен не просто просматривать картинки с Перуном или Дажьбогом, а действительно изучать сохранившиеся до наших времен записи и свидетельства в эпосах различных стран. К сожалению, некоторые люди, увидев и купив славянские обереги, считают себя потомками великих ариев, но это не совсем верно, ведь для них они не более, чем безделушка, и никакого отношения к славянской истории такие люди не имеют.

Это далеко не все примеры того, что древние славяне имели знания, которых еще нет у современного человечества. Для максимального сохранения полученных за века знаний применялись символы – простые образы, которые значительно более понятны знающему человеку, чем многочисленные тома библиотек. К слову сказать, бумажные носители информации легко могут быть уничтожены (достаточно вспомнить Александрийскую библиотеку), а символ, нанесенный на оберег или просто камень, не будет искажен определенным видением и сохранит свой первоначальный смысл. Каждый потомок славян просто обязан знать и понимать значение основ древнеславянской мифологии, рун и оберегов, ведь это наша история, как бы ее не старались скрыть за христианскими канонами, она останется настоящей историей.

Как правильно выбрать славянский оберег

Славянские обереги и их значения – это целый раздел истории, несмотря на всю простоту и понятность на первый взгляд. Каждый, кто примет решение купить славянский оберег, должен знать, что приносит пользу он только в том случае, если он вовремя и по всем правилам заряжен. В давние времена эту миссию брали на себя волхвы, специализировавшиеся на концентрации энергии в обереге. Сегодня встретить их практически невозможно, но это не повод расстраиваться – амулет может быть заряжен и самостоятельно, если выполнить простой набор действий. Не стоит думать, что процесс заряжания оберега напоминает какие-то сатанинские действия с обязательными жертвоприношениями, в большинстве случаев используются силы природы, единение с которыми для славян всегда было самым главным магическим ритуалом. Для того чтобы славянские обереги работали на защиту своего владельца, важно правильно их подобрать. Ниже представлены основные советы относительно выбора и использования славянской символики в повседневной жизни:

1. ➡ Выбирать оберег необходимо рационально. Мало просто почитать об обереге и возможной его защите. Стоит потратить не один час для досконального изучения каждого оберега, его свойств, назначения, правил ношения и многих других важных моментов. Важно изначально определиться со свойствами, которыми оберег должен иметь. Немаловажным моментом является и металл, из которого он будет изготовлен – самым распространенным является серебро, так как оно сочетает в себе уникальные свойства очистки, ионизации, устойчивости к окислению и невысокую стоимость, которая по карману многим
2. ➡ Если перед приобретением оберега Вы уверены в своей интуиции, то можно попробовать выбрать его, полагаясь исключительно на нее. Но воспользоваться интуицией стоит только в том случае, если Вы уже внимательно изучили все свойства и действие славянских оберегов. Стоит помнить, что полагаться «на удачу» не всегда имеет смысл, так как оберег покупается не для того, чтобы носить его пару дней, а на всю жизнь. Если у Вас возникли сомнения относительно приобретения того или иного амулета, то лучше проконсультируйтесь со специалистом, который подробно все расскажет и поможет подобрать оптимальный вариант. Важно понимать, что покупать славянские обереги стоит у проверенных производителей, не полагаясь на торговцев в переходах, которые предлагают символику древних славян неизвестного происхождения и при этом зачастую с искаженными рунами и древними знаками;
3. ➡ Славянские символы на оберегах — это больше, чем красивое и оригинальное украшение. Это персональный помощник, поэтому после покупки оберега обратите внимание на изменения в жизни, начиная от момента постоянного его ношения. Такие действия необходимы для того, чтобы понимать, что основная задача оберега – это Ваша защита, и если оберег не защищает своего владельца, то возможно Вы его неправильно подобрали или неправильно используете. Все славянские обереги защищают своих владельцев, но недобрые помыслы на этапе зарядки оберега или неправильное его применение могут свести к нулю положительное воздействие. Оберег – это только символ защиты, он помощник в праведных делах, но человек сам кузнец своего счастья. Ваша судьба напрямую зависит от принимаемых Вами решений и последующих действий. Если Вы хотите, чтобы амулет по-настоящему защищал от невзгод и бедствий, постоянно работайте над собой, самосовершенствуйтесь, постигайте физическую и духовную составляющие Бытия. Только так оберег станет помощником в достижении целей, поставленных перед собой.

Мужские и женские обереги

Все славянские обереги делятся на две основные категории – для мужчин и для женщин. Основа любого оберега – это символ, изображенный на нем, связанный с определенными силами природы. Несмотря на то, что вера в высшие силы и богов на сегодняшний день не настолько велики, как это было ранее, обереги тесно связаны с высшими силами, постоянно воздействующими на человека. Именно поэтому важно не только правильно подобрать оберег, но и зарядить его с чистыми помыслами, постоянно носить и верить в его магическую силу. Так уж повелось, что в верованиях древних славян было четкое разделение на мужских и женских покровителей, поэтому и обереги должны выбираться в соответствии не только с месяцем рождения, но и полом. Традиционным материалом для изготовления славянских оберегов считается серебро, так как этот металл обладает уникальными свойствами очищения и долговечности.

Обереги древних славян заключают в себе глубочайший сакральный смысл. Они наделены невероятной силой, могуществом Рода, взаимосвязаны с природой, являвшейся святыней наших пращуров. Амулеты брали в дорогу, применяли в повседневности, стремясь защитить себя, своих родных и жилище. Каким образом славянские обереги и их значения помогут нам, потомкам древних славян?

Общие сведения о славянских оберегах

На амулетах древних славян изображены не только солярные знаки, олицетворяющие культ солнца. Часть из них содержит свастику. Аналогичной формой обладает наша галактика. Человеческая ДНК также похожа на свастику. Это служит свидетельством того, что славянские обереги и их значения наделены более глубоким смыслом, нежели об этом известно.

Современные славянские амулеты сохранили тот вид, который имели первоначально. В стародавние времена их мастерили из доступных материалов:

• металлов;

  зубов либо костей животных.

В настоящее время обереги изготавливают главным образом из серебра и золота, но предпочтение отдается первому металлу, так как он отпугивает злые силы, следовательно, обеспечивает мощнейшую защиту. Золотые амулеты, плюс ко всему, демонстрируют высокий социальный статус их обладателя.

При выборе славянских оберегов следует опираться на их значения и собственное шестое чувство. Если определенный амулет кажется особенно привлекательным, значит, он обладает подходящей энергетикой. Есть символы, оберегающие от лихого глаза, дарующие благосклонность судьбы, мир, спокойствие, материальный успех и др.

* В статье очень много изображений и, возможно, на полную ее загрузку при слабой скорости Интернета, потребуется время.

Славянские обереги для мужчин

Обереги для мужчин исстари имели существенные отличия от женских, поскольку оберегали сильный пол на охоте, охраняли здоровье, дарили везение. Традиционно мужские талисманы были медными либо серебряными, имели более строгое и лаконичное оформление, нежели женские. Ношение знака в качестве браслета либо кулона не служило непременным условием - хватало вышивки на рубахе либо гравировки на орудии.

Наиболее мощной энергетикой были наделены обереги, смастеренные матерями либо супругами, поскольку искренне любящая женщина вкладывала в талисман исключительно светлые намерения. Нередко упоминались амулеты, сплетенные из супружниных волос - они придавали мужьям сил на охоте и поле битвы. После охоты в талисманы вплетали клыки и когти поверженных животных, что давало сильному полу дополнительную уверенность.

Талисман, надеваемый мужчиной при достижении возраста воина. Этот символ помогает в освоении новой профессии, дарует спокойствие и уверенность. Семейным людям бог Сварог оказывает помощь в укреплении брачных уз, создании теплой и уютной атмосферы в доме, обретении мудрости предков.

Данный оберег наполнен священным смыслом, поэтому его изображение нередко использовали на оружиях и снаряжении воинов, жреческом одеянии и на Штандартах Рода. Расич - знак целостности и могущества. Он дарит своему носителю выносливость и величайшую мудрость.

Талисман, веками использовавшийся исключительно в военном ремесле, нынче применяют и в обычной жизни. Это традиционно мужской оберег, излучающий солнечную энергию. Женщинам ни в коем случае нельзя носить Громовик, поскольку он возымеет обратный эффект, пагубно отразившись на судьбе.

Этот талисман помогал воинам противостоять недругам. Зачастую изображался на воинских атрибутах, поскольку служил символом Индры - бога войны. Сегодня Грозовик помогает мужчинам, чьи профессии связаны с природными стихиями: авиаторам, мореплавателям, работникам пожарной охраны и т. д.

Этот знак больше подходит замужним женщинам бальзаковского возраста. Он оберегает семью от вмешательства злых сил, дарит здоровье всем домочадцам, приносит достаток и благополучие.

Этот амулет заряжен мощной положительной энергетикой, он охраняет молодоженов. Однако талисман должны в одно и то же время надеть оба супруга, носить кольцо с ним, снять лишь после рождения малыша и спрятать в доме. Тем, у кого нет пары, нельзя надевать Свадебник, иначе он может еще больше усилить одиночество и принести несчастье.

Данный оберег носили женщины среднего возраста со стойким характером, железной волей и благородными мыслями, но не молодые девушки и девочки. Огневица принесет пользу своей владелице, только если та уже стала матерью, иначе знак может погубить судьбу юной девушки.

Это оберег славян, который не только обеспечивает своей обладательницы, но и дарит ей истинное женское счастье. Ладинец охраняет женщин от магических воздействий и разных недугов, помогая исцелиться в кратчайшие сроки.

Универсальные обереги

Наши пращуры с особым почтением относились ко всевозможным оберегам. Амулеты выполнялись преимущественно из серебра ввиду чудотворных свойств этого металла, хотя встречались и золотые талисманы. Большинство амулетов дошли до наших дней слегка видоизмененными, более замысловатыми и совершенными в производственном плане. Существуют славянские обереги, значение которых подходит для представителей обоих полов.

Этот знак нередко применяют как элемент ювелирного изделия, служащий в дальнейшем амулетом. Колард нежелательно надевать парням и девушкам, еще не состоящим в браке, поскольку вместо помощи он окажет негативное влияние на их судьбу.

Этот славянский символ-оберег подойдет любому взрослому домочадцу, но только если каждый выполняет свои обязанности в доме. Так, мужчина получает необходимую энергию для материального обеспечения семьи, а женщина начинает заниматься рукоделием, музицированием, рисованием и, конечно, продолжением рода.

Амулет подойдет для мужчин и женщин. Исстари считалось, что оберег, с одной стороны которого изображен Цветок папоротника, а с другой Одолень-трава, заключает в себе удвоенную мощь.

Предназначение этого оберега - охранять благополучие семьи. Он дарит мир, спокойствие, трудолюбие и величайшую мудрость.

Покровителем данного амулета служит бог Род, оказывающий помощь всем живым созданиям. Как правило, этот талисман вешали над люлькой либо клали возле малыша. Родовик охранял не только младенца, но и всех домочадцев. Когда ребенок взрослел, амулет все равно оставляли дома.

Данный талисман оберегает от зла и болезней. Наши предки делали Алатырь не для себя, а в подарок близким, передавая вместе с небесным камнем свою любовь и душевное тепло.

Этот славянский оберег способен менять свое значение и энергетику в зависимости от способа его ношения. Обладатель Креса - не просто какая-то пешка в игре жизни, а ферзь, наделенный могучей силой и самостоятельно принимающий решения о том, как действовать.

Данный талисман помогает своему обладателю получить крепкую базу с сочетанием как низменных, так и высокодуховных потребностей. Благодаря ему человек постигает основы мироздания. Исток эффективен для представителей обоих полов.

Отрицательное влияние данного знака могут почувствовать лишь те, у кого нет ничего святого. А для человека, стремящегося к духовному познанию, амулет станет верным другом и помощником. Велес открывает доступ к секретным знаниям, усиливает творческий потенциал, учит внимательности. Правильно заряженный оберег позволяет общаться с усопшими родственниками.

Этот талисман направляет на путь истинный, учит жить по совести, достигать состояния гармонии. Сварог - бог справедливости, поэтому ждать от него помощи в темных делах не стоит. А если владелец оберега все же совершит незаконное деяние, то будет жестоко наказан этим амулетом.

Но есть те, кто считают, что это чисто мужской оберег, поскольку обладает грубой угловатой формой. Замечательный подарок для отца семейства и детей. Родимич защищает мальчиков от опасности, делает их спокойными и уравновешенными.

Древние славянки часто украшали данным знаком рушники и детскую одежду. Широко были распространены татуировки с изображением данного знака. Сейчас подобные тату тоже популярны - главное, правильно их нанести.

Этот оберег подарит своему владельцу истинно волчье стремление к свободе и жизни с соблюдением главных принципов бытия. Основной момент при выборе данного талисмана - целеустремленность и желание завоевать авторитет окружающих.

Этот знак передает своему владельцу мудрость веков, осознание, что нужно жить по чести и велению души. В противном случае последует расплата за темные деяния.

Для усиления эффекта желательно, чтобы талисман был серебряным или деревянным. Триглав поможет достичь состояния внутренней гармонии и очистить дом от воздействия злых сил.

Этот оберег помогает примирить сердце с разумом. Рубежник учит человека бороться с собственной ленью и фобиями. Он защищает от неприятеля, сметает все препятствия на пути. В стародавние времена далеко не каждый мог пользоваться подобным символом!

Статья по теме: Славянская одежда - какая она была? Описание и реконструкция одежды наших предков.

Издревле этот амулет носили воины. Он наделял могуществом и храбростью на поле битвы. Гаруду надевали на мальчиков с рождения, чтобы утихомирить буйный характер и указать истинный путь. Женщинам амулет дарил магическую силу и позволял услышать голос земли.

Владелец серебряного талисмана Светоч получает надежную защиту, а также умение постигать самую суть явлений. Это оптимальный амулет для начальников, акул пера, философов и музыкантов. Символ обостряет чувство справедливости и служит замечательным помощником в повседневной жизни.

Этот знак наносили на окна и стены для защиты жилища от темного вмешательства. Он обладал могущественной силой, охранял родовые устои. Славянский амулет Дуния предназначен для постоянного ношения, позволяет получить вековую мудрость пращуров.

Данный знак окажется полезным для тех, кто находится перед трудным выбором. Сила Перуницы подталкивает к принятию оптимального решения. Мужчинам оберег помогает в отстаивании собственного мнения, а прекрасному полу дарует молодость и натуральную красоту.

Каждый, носивший этот оберег, умел быть признательным природе и постоянно стремился к самосовершенствованию. Талисман помогает в самых разных жизненных ситуациях. Его владелец ощущает мощную энергию для удачной охоты, победы на ратном поле или успеха в работе. Усталость и недуги отступают, приходит вера в себя и собственные силы.

Этот символ нередко встречается у девушек, грезящих о крепких семейных узах, благополучной жизни. Богиня любви и красоты Лада защищает дом от вторжения зла, а семейные пары - от жизненной сумятицы.

Мужчин этот оберег направляет в нужное русло, развивает шестое чувство, предоставляет возможность самореализоваться. Женщинам Звезда Руси помогает в трудных обстоятельствах, особенно в тот период, когда рядом нет надежного мужского плеча.

Это амулет, обладающий огромным запасом энергии. Надеть его может лишь тот, чьи помыслы благородны и невинны, кто с теплотой относится к родственникам.

Это мощный оберег, защищающий дом и его обитателей от болезней, сглаза и конфликтов. Источник Древа Жизни неиссякаем, поскольку имеет прямую связь с духовным началом.

Символ Расы

Это уникальный славянский амулет, сотворенный самими людьми, и энергией, которая заключена в нем, может управлять только человек. Символ Расы означает единение с пращурами и получение от них вековой мудрости.

Оберег подходит мужчинам, работа которых связана с угрозой для жизни: военнослужащим, морякам, альпинистам и т.д. Он предназначен также для всех, кто находится перед тяжелым выбором или столкнулся со множеством испытаний.

Этот славянский талисман служит неким генератором позитивной энергии, позволяющей получить желаемое. Главное условие ношения данного оберега - распахнуть свою душу навстречу свету и добрым поступкам.

Священный знак служит олицетворением защиты Рода, а также сохранности границ личной территории. По преданиям, значение этого славянского оберега имеет сходства с римским Термом, оберегающим родовые поля.

Талисман станет преданным помощником для того, кто стремится к духовному развитию. Владелец этого амулета сумеет постичь основы мироздания и ощутить гармонию с природой.

Этот универсальный амулет можно носить всем без исключения. О его приобретении особенно следует задуматься тем, кто по долгу службы постоянно балансирует на грани: врачам, полицейским, сотрудникам пожарной охраны и т.д. Рысич защищает от любой опасности.

Этот славянский талисман раскрывает внутренний потенциал, пробуждает родовую память и способность к духовному познанию. Наиболее эффективен такой оберег из серебра, поскольку этот металл наделен поистине выдающимися магическими свойствами.

Сильнейший оберег, наделенный исключительными целительскими способностями. Издревле он излечивал от смертельных болезней в кратчайший срок. Чтобы усилить действенность Цветка папоротника, его регулярно очищают, пронося над огнем или опуская в воду.

Талисман оздоравливает тело и душу, причем воздействует комплексно. Целебник излечивает от недугов, способствует скорейшему затягиванию ран, очищает ауру и дарует своему обладателю долгие годы жизни.

Этот славянский символ охраняет жилище от размолвок и пожаров. Однако именно как нательный амулет его носит преимущественно сильный пол. Всеславец поддержит тех, кто хочет устроиться на работу, наладить отношения с руководством и коллегами. Новоиспеченной семье он помогает избежать первых конфликтов и прийти к компромиссу.

Всеславец дает силы для преодоления испытаний, наполняет энергией. Этот амулет также защищает жилье от пожара, оставляет имущество в целости и сохранности - для этого знак наносят на стены.

Легендарный солнечный знак, олицетворяющий изобилие, жизнерадостность, хорошее самочувствие и защиту от зла. Обладатели этого славянского талисмана делают успешную карьеру, создают крепкие семьи и рожают здоровых детишек. Главное - добиваться всего честным путем.

Этот оберег дарит просветление, уверенность в завтрашнем дне, творческое вдохновение. Оказывает мощную поддержку спортсменам, креативщикам, военнослужащим. Солнечный крест традиционно носят люди, умудренные опытом.

Данный знак означает единение рода и духовной силы. Он оберегает человека от различных жизненных невзгод. Замечательный амулет для тех, кто стремится передать свои знания другим. Дом, охраняемый этим символом, надежно защищен от сглаза, а члены семьи - от раздоров.

Для данного оберега кроме мудрости и успокоения характерна и агрессивная защита, поскольку Валькирия - не только посланница смерти, но и покровительница храбрых защитников. Солярный символ заряжается посредством солнечного света. Мужчинам он дарует успехи на военном поприще, а женщинам помогает закалить характер.

Превосходный талисман для людей, почитающих природу и древние традиции. Сильные духом почерпнут в нем энергию, колеблющиеся - силы двигаться дальше. Наибольший эффект он оказывает на тех, кто достигает всего упорным трудом, а не пассивным ожиданием у моря погоды.

Обереги для детей

Славянскую символику используют и для детишек. Некоторые знаки вешают над люлькой младенца для защиты от лукавого. Раньше мамы изготавливали обереги для своих чад самостоятельно. Сегодня же их можно приобрести в специализированных магазинах.

Для защиты любимого чада мама может сама смастерить эту славянскую куклу. Главное, во время ее изготовления не применять иголки и ножницы. Делают жгутик из белоснежной ткани, сверху повязывают косынку, затем пеленают и обматывают красной ниткой. В рисовании лица нет необходимости. Эту куклу помещают в кроватку грудничка - она надежно защищает его от лукавого.

Амулеты могут использоваться как для людей, так и для защиты жилья от воров, пожаров, затоплений. Для этого применяют изображения любых оберегов и вручную изготовленных народных кукол. Исключение составляют славянские символы, которые должен носить только сам человек.

Все славянские обереги и их значения обеспечивают эффективную защиту, но лишь тем, кто искренне верит в их чудодейственную силу и связь с пращурами. Необходимо уяснить, что это не панацея от всех бед, а только концентрат энергии, распоряжаться которой каждый должен самостоятельно.

Всем доброе время суток. Мои читатели так заинтересовались оберегами, что я продолжу собирать о них новые сведения. На этот раз прикоснемся к защитным силам предков, узнаем немного про славянские обереги и их значение. Кому-то эти знания помогут выбрать свой оберег.

Амулеты, пришедшие из древности

Для защиты дома, придания себе храбрости, бесстрашия, древние славяне использовали различные магические символы. Их располагали на одежде, оружии, предметах быта.

Славяне пользовались 16-ю знаками зодиака, у каждого зодиака был свой символ. Именной оберег изготавливали . Прежде, чем надеть на себя или на человека амулет, которому он предназначался, его заряжали.

Заряженная вещь наделяла человека теми качествами, которые могли бы помочь ему в жизни. Именные амулеты оберегали человека в течение его жизни, наделяя теми качествами, которых ему недоставало.

Как подобрать оберег

Сегодня оберегом может стать ваша любимая вещь, сделанная своими руками, а можно присмотреть готовый символ.

При выборе готовых украшений стоит обратить внимание на важные нюансы:

• Сразу определитесь, кому выбирается оберег - женщине, мужчине, молодым или в возрасте.
• Для ежедневного ношения необходимо учесть назначение амулета.
• В каком виде он должен быть.
• Внимательно изучить толкование выбранного вами знака.

Самые чтимые славянские обереги и их смысл

Есть множество вариантов символов, которые почитали славянские народы, но все они являются защитниками от всякого зла. Можно выделить особую группу знаков, которые применяли при изготовлении украшений, вышивок, даже для построек, помещений, предметов интерьера.

Изготовлением оберегов обычно занималась старейшая женщина в семье. При создании сильных оберегов мысли должны быть добрыми, ясными, поэтому в доме устанавливалась полная тишина. Традиционно мужчине позволялось носить один оберег, а женщине - несколько.

Среди большой группы защитников, можно назвать Макошь . Это женский талисман. Он хранит самые теплые качества, необходимые для добрых семейных отношений. Его носили зрелые женщины, которые поддерживали традиции, родственные связи, уважали свои род.

Макошь - символ счастья, благополучия, изобилия в доме. Этот знак считается защитником семьи от темных сил, способным наделить здоровьем всех членов семьи, принести в дом мир, изобилие.

Ладинец – 8-миконечная звезда с изогнутыми окончаниями. Считается, что для женщины он очень полезен, так как снимает боль, защищает от женских заболеваний, помогает сбросить лишний вес.

Наши прародительницы носили его, как защиту от порчи, сглаза, проклятий, злых помыслов.

Молвинец славяне носили для защиты от недобрых мыслей, слов, наговоров. Они верили, что он защитит весь род. Стоит отметить, что Молвинец часто красовался на одежде для детей. Также этот знак встречался на телах волхвов в виде татуировок.

И в наше время тату Молвинец становится все более популярным. Стоит отметить, что любая ошибка в татуировке способна полностью перевернуть вашу жизнь, и неизвестно в какую сторону.

Валькирия – мужской знак. Он наделял мужчину силой, мудростью, особенно при разрешении конфликтов. Обычно его преподносили воинам.

Универсальный оберег, имеющий силу самого Солнца. Тем, кто почитает свой род, этот знак приносил мудрость, понимание, тепло в домашний очаг. Чтобы зарядить этот талисман, необходимо положить его под лучи солнца и подержать в течение не менее трех часов.

Звезда Лады или Лада-Богородица – символ любви. Он считается защитником дома от темных потусторонних сил, а семьи – от разного рода невзгод. Звезду часто наносили на стену жилища, чтобы Богиня взяла под свое покровительство всю семью.

Чтобы оберег помогал, носитель должен иметь чистые мысли, искренность, открытую душу к своей семье, близким и родным людям.

Серебряные амулеты

Славянские обереги для сильной половины сохраняли здоровье, давали защиту во время охоты, приносили удачу во всем. Чаще всего мужские талисманы отливали из серебра, иногда из меди. Мужчины не носили их в виде кулонов, жены и матери вышивали их изображение на рубахах.

Самым популярным мужским знаком из серебра считается Молот Сварога . Его можно подарить родным и близким мужчинам. Он станет настоящим помощником при освоении новой профессии, защитником от разных жизненных невзгод. Он поможет обрести спокойствие, уверенность в своих силах. Для семейных людей поможет создать крепкую семью, теплый семейный очаг.

Описание следующего амулета говорит о том, что представитель сильного пола, которому достанется символ Знич , будет ощущать подпитку из Космоса, иметь защиту в опасных или трудных ситуациях.

Носитель этого амулета будет стремиться к знаниям, сможет найти настоящую любовь, также Знич поможет вспыхнуть старым чувствам. В непростой ситуации поможет укрепить силу духа, стать аккумулятором энергии. Главное, надо просить его о помощи!

Секира Перуна придаст мужской половине физических и духовных сил, поможет защитить главные человеческие ценности – веру, семью, любовь. Бог Перун готов наказать недругов, а носителю этого оберега оказать поддержку в бою, дать ему силы.

Есть еще Щит Перуна , который защитит от сглаза, очистит помыслы человека, даст силы, чтобы справиться со сложными жизненными проблемами.

Печать Велеса Медвежья Лапа – покровитель и защитник мужчины, но при условии, он не должен расставаться с этим знаком всю жизнь. Бог Велес поможет добиться огромных успехов в работе, одарит богатством, трудолюбием, но в это надо искренне верить.

Для дома, чтобы защитить его от пожара, наносили на стены .

Общие обереги для мужчин и женщин

Основную часть оберегов отливали , так как древние славяне считали, что этот металл наделен магической силой. Нередко встречались амулеты из золота, кому как нравится. Среди особо чтимых пращурами талисманов был Колард .

Символ Колрад помогает каждому, кто его носит. На современных украшениях часто можно увидеть именно этот символ, который после зарядки можно сделать .

Идеальным подарком могут стать , браслеты, подвески с этим знаком. Чтобы символ отрицательно не повлиял на судьбу, девушкам и юношам, не вступившим в брак, не надо носить такие украшения.

Главный амулет славян

Славянский оберег Крест не относится к христианству. Этот один из главных символов славян обозначает четыре стороны света, то есть его обладатель защищен от невзгод и напастей со всех четырех сторон. Считается, что его обладатель имеет мощную поддержку пращуров.

Крест имеет несколько разновидностей, имеющих свою силу:

• Перунов знак - сильный мужской оберег. Он наделяет его обладателя богатством, смелостью, отвагой, а его род могуществом, большим количеством детей.

• Оберег звезда креста использовали купцы. Он давал удачу, движение в делах.

• Небесный - олицетворяет духовную силу.
• Крест Сварога дает звезду на 8 лучей - символ бесконечности.

Кресты изготавливали из золота, серебра, меди, кости, кожи, камня, дерева. Его часто вышивался на одежде.

Символ солнца

Коловрат – знак солнца, от которого зависит все в этой жизни. Он приносил людям:

• могущество солнечного огня, плодородие;
• победу над недругами, силами тьмы;
• силу духа, здоровье;
• веру в будущее;
• защиту от сглаза, порчи.

Не стоит поражаться, если человеку, имеющему этот оберег, вдруг начинает во всем везти! Это солнечная энергия дает силу творения в добрых делах. А вот в злых делах может получиться наоборот.

Любой оберег следует очистить и зарядить. Коловрат тоже в этом нуждается. Подержите его в проточной воде часа два, можно в воде ручья. После очищения трижды пронесите над пламенем восковой . После этого носите с собой коловрат 3-е суток, чтобы он зарядился вашей энергией. Только не забывайте его очищать каждые полгода.

Алатырь - оберег с чудодейственной силой

Люди свято верили в силу Алатыря - небесного камня. Его носили как оберег, вышивали на рубахах, рисовали на предметах быта. Всем давал защиту мощный Алатырь. Его носили даже маленькие дети.

Талисман отгонял от порога злую нечистую силу, укрывал от болезней.

Волшебные талисманы

Оберегу Цветок папоротника наши предки приписывали волшебные свойства, считая, что он наделен небывалыми возможностями исцеления даже от смертельных болезней. Для того чтобы амулет не потерял свои волшебные качества, его надо регулярно проносить над пламенем свечи.

О том, что приносят счастье, берегут от злых людей, помогают в дальних путешествиях, мы уже писали. Многие из моих читателей уже научились делать такие обереги.

Неплохо научиться вышивать древнеславянские символы. Вышивка тоже является защитницей от разных бед. Не зря древние женщины вышивали воинам рубахи, когда отправляли их в поход.

Оказывается, чтобы защитить себя от сглаза, дом от недобрых людей, нечистой силы, вышивали «Чур» - бога охраны. Это очень надежная защита для дома. Еще в детстве каждый говорил: «Чур, меня!», защищаясь от нападения. Вот вам эффективная зачуралочка от негатива.

Сварожий круг

Древние славяне пользовались не гороскопом, а кругом, который назывался Сварожий . В него входят 16 чертогов, которым дано свое наименование, имеют своих покровителей и талисманы. Нередко характеристики человека сходятся с характеристиками по Зодиаку.

Многих людей интересует, можно ли носить оберег вместе с крестиком . Христианство против того, чтобы рядом с православным крестиком находился другой символ.

Уважаемые читатели, обереги славянских народов – это не украшение, а возвращение к своим истокам, соблюдение традиций, познания своей культуры. Это надо помнить и понимать!

Богата яркими мифами и божественными созданиями. Современный интерес к вере древних славян постоянно и неуклонно растет. Людей привлекают не только удивительные сказания и мифы из мира древних славян, но также и руны, и завораживающая символика, которую использовали наши далекие предки.

Особенности древнеславянской веры

До нашего времени дошли достаточно обрывистые и немногочисленные сведения о религии древних славян. Однако ученые смогли приоткрыть завесу тайны и выяснить основные черты их веры.

Так, например, сейчас нам известно, что самым почитаемым божеством у наших предков был грозный и могущественный бог Перун. Ему были подвластны гром и молнии. Перун считался покровителем князя и его боевой дружины. Помимо Перуна древние славяне почитали и других мифических существ. Наиболее грозными из них были: оборотень Волкодлак; вампиры, называвшиеся Упырями; огненная птица Рарог.

В древнеславянском пантеоне, помимо грозного Перуна, были и другие божества. Это:

• Дажьбог - солнечное божество, покровительствующие весне
• Бог Хорс - олицетворяющий собой солнце
• Стрибог - являющийся ветром
• Богиня Макошь - она покровительствовала женщинам, хранительницам очага и уюта
• Семаргл - он был своеобразным славянским Хароном
• Сварог - бог-покровитель кузнецов

Надеясь на доброжелательную волю своих богов, славяне также использовали особую символику, которая должна была защитить их и принести им .

Символы могли носиться на теле в виде украшений, вышиваться на одежде, наносится на стены жилищ или святилищ. Обереги с этими знаками изготавливали соответственно дате рождения.

У славян в древности было несколько десятков уникальных символов, каждый из которых имел свое предназначение и толкование. Вот толкование наиболее известных из них.

Главные древнеславянские символы

Алтарник

Символ означает неделимое единство древнего славянского рода. Этот символ древние славяне изображали на особых алтарях и ритуальных , на которых совершались жертвоприношения в честь расы, народа и семейного рода.

Сварожичь

Этот символ олицетворял силу Сварога. Славяне верили, что данный мистический символ защищал их жизнь от зла и смерти.

Боговник

Символ значил вечную, нескончаемую силу и покровительствовал только честным и порядочным людям. Он помогал им встать на путь познания Вселенной.

Агни

Знак языческого жертвенника и уюта в доме. Этот знак защищал древнеславянские постройки и религиозные сооружения от страшных природных катаклизмов, грабежа или , а также наделял владельца мудростью славян.

Алатырь-камень

Данный знак символизировал силу всей славянской Вселенной. Он приносил пользу только тем, кто чтил своих предков и совершал регулярные жертвоприношения языческим славянским богам.

Богодар

Символ наделял человека покровительством со стороны великих славянских богов. Через этот символ боги даровали древним славянам настоящую истину, мудрость и способность совершать только справедливые поступки. Данный символ особенно почитали жрецы, которые, как полагали славяне, могли общаться с богами.

Валькирия

Этот символ применялся на Руси древними волхвами для сбережения и защиты драгоценных святых свитков. Он также был популярен среди воинов, которые защищали свою землю и свой семейный род от набегов врагов.

Знич

Этот символ олицетворял собой верховного бога Перуна. Древние славяне верили, что этот знак даровал долголетие и нескончаемый источник живительных сил. Позже он почитался и у староверов.

Ратиборец

Знак огня и храбрости, отваги и бесстрашия. Его обычно изображали на латах отважных воинов, оружии или на знаменах боевых дружин. Наши предки верили, что Ратиборец может ослеплять вражеских воинов и принуждать их трусливо убегать с поля брани.

Рысич

Этот символ являлся родовым оберегом для древних славян. Он наносился на стены языческих Святилищ, а также на священные алтаря жертвенников. Позже он стал изображаться на всех славянских постройках древности. Предки верили, что именно этот мистический знак - самый надежный защитник от злых потусторонних сил и недружелюбных существ из загробного мира.

Свадебник

Данный символ считался самым надежным семейным оберегом. Он символизировал тесный и родственный союз славянских родов. Переплетение двух систем свастики в одну большую систему, изображенное на этом символе, символизировало соединение мужского огненной сущности с женским началом воды. Этот символ защищал новобрачных от гнева и разлуки.

Дуния

Этот символ означал соединение миров Неба и Земли. Он служил защитой единства семейного рода, преемственности его разных поколений. Все жертвенники, которые древние славяне возводили для почитания своих предков, выполнялись в форме именно этого символа.

Коловрат

Это действительно был самый популярный символ на Руси. Предки считали, что он нес в себе защиту и покровительство всех древнеславянских богов: Перуна, Сварога, Даждьбога и Хорса.

Древние верили, что Коловрат защищает их от нечистых сил, усиливает веру и физическую силу людей. Именно поэтому Коловрат был очень распространен в культуре славян. Этот символ до сих пор остается наиболее узнаваемым символом славянской языческой культуры.

Небесный вепрь

Этот символ знаменовал собой божественный чертог. Он таил в себе сакральную и земную мудрости. При этом этот же знак означал преемственность и взаимосвязь прошлого с . Обычно его использовали люди, которые желали достичь полного прозрения в истине.

Светоч

Такой символ означал крепкое слияние двух мифических линий: земной и линии божественной. Он символизировал некий Вселенский Вихрь, который, как считали древние славяне, помогал смертным раскрыть для себя суть бытия.

Свитовит

Это мистический знак вечной связи между Огнём небес и бытием обычных людей на земле. От этой связи, считали предки, рождаются новые и совершенно невинные души, готовящиеся к материальному рождению на земле. Беременные вышивали данный оберег на своих нарядах и сарафанах, чтобы рождались живые и сильные продолжатели семейного рода.

Свастика

Это тоже достаточно популярный древнеславянский символ. У славян, живших в Древности, он понимался как символ вечного обновления мира. Этот знак люди применяли как дополнительную защиту законности и безопасности вокруг. Ведь древние славяне справедливо считали, что от законности и порядка напрямую зависит благополучие самих людей.

Солард

Символ демонстрировал щедрость и плодородие славянской Матери-Земли. Он приносил славянам и их родным достаток, безопасность, мир и благополучие, а также их последующим потомкам.

Всеславец

Огненный и сберегающий символический знак. Он сохранял жилища и прочие постройки от огня, семейные объединения - от жестоких споров и непримиримых разногласий, семейные роды - от кровавых междоусобных войн. Считалось, что символ Всеславца приведет всех славян к гармони и вечному единству.

Волот

Славянский знак, дарующий славянам невиданную богатырскую силу. Силу их мифических божественных существ для свершения порядочных дел и для защиты родины своих предков. Его использовали как нательные обереги и обрядовые знаки у волхвов.

Святоч

Это образ душевного возрождения и просвещения всей славянской расы. Он объединил в себе Коловрат яркого огненного цвета, движущийся вместе с Многогранным Миром, который объединял собой золотой мифологический Крест, символизирующий озарение, и синий Небесный Крест - означающий непорочность и добродетель.

Перуница

Известный символ благоденствия у древних славян. Перуница - это молния Перуна. Она символизирует искру света в бесконечной тьме. Перуница уничтожает темные силы и предвещает победу. Обычно древние славяне вплетали Перуницу в какой-либо другой знак, считая, что тем самым они увеличивают ее магическую мощь.

Черное Солнце

Этот символ первоначально использовался исключительно жрецами. Но постепенно он получил более широкое распространение не только среди славян, но и среди народов Скандинавского полуострова.

Этот знак символизирует духовную связь его носителя со своими предками. Причем не только с ближайшими потомками, но со всем славянским родом вообще. Древние волхвы считали, что Черное Солнце не только наделяет человека большой неиссякаемой силой, но и накладывает на него большую ответственность.

Звезда Лады

Это был достаточно распространенный мифический знак у славян. Он применялся как исключительно в повседневных целях, так в жреческом культе. Звезда Лады напоминает собой большое пламя, из которого стремительно и широко вырываются четыре длинных огненных языка.

Эти языки пламени символизировали собой веру, справедливость, независимость и добропорядочность. Считалось, что данный символ может защитить человека от вредной и недоброжелательной энергии. Обычно его использовали женщины, чтобы восполнить свою мудрость и познать мудрость предков.

Огневица

Это был исключительно женский древнеславянский символ. Замужние женщины надеялись с помощью Огневицы защитить себя от дурного воздействия со стороны окружающих, будь то или открытая неприязнь. Обычно женщины носили этот символ в виде оберега из серебряного украшения или дерева. Считалось, что Огневица обладает благодатной и неумолимой энергией.

Исток

Исток - знак, который напрямую взаимосвязан с внутренней энергией человеческого тела. Древние славяне считали, что в телах всех людей есть некий Центр Силы, забота о котором напрямую связана со здоровьем. Символ Исток очищал человеческую энергию и излечивал даже от самых тяжелых болезней и недугов. Мужчины носили этот символ на орнаменте своей одежды или в виде оберега на своей шее.

Крест Сварога

Этот символ редко использовался древними славянами как единый символ божества. Чаще всего Крест Сварога применялся в вышивке для придания ему гармоничности или для усиления эффекта близлежащих с ним символов. Крест Сварога символизирует присутствие повсюду великого бога Сварога - кузнеца Вселенной у древних славян.

Крест Сварога у предков являлся зримым воплощением всемогущества Сварога и его тотального контроля над всеми живущими. Древние считали, что Сварог вездесущ и знает все о жизни смертных. Именно поэтому древние славяне выражали ему свое почтение через этот удивительный символ.